《孔子三原色》：
孔子讲“仁”是非常现实、非常直接、非常有用的。他总是根据每个学生的特点来讲，对症下药，从日常小节、小事讲起，每个人得到的讲解都不一样，没有一点造作，没有一点教条。
子路与冉求都向孔子请教“闻斯行诸”，想知道是不是听到就要立即做。同样的问题，回答子路时孔子说：“有父亲和兄长活着，怎么能听到就去做呢？”回答冉求时孔子说，应该立刻实行。
公西华在旁边听了就很不理解，一样的问题回答怎么相反呢？孔子说，冉求办事犹豫不决，所以要鼓励他临事果断。但是，子路胆量太大，勇于作为，所以要压压他。
孔子讲学，一是强调从实际出发，二是强调学以致用的重要性。孔子教你这个东西就是要让你改变，知道“仁”是好东西。如果学了没起作用，学的目的就没有达到。性子急的不能急，急了会给别人带来烦恼，应该进行调整。胆子比较小的，缺乏勇气的，就会耽误事，影响他人，应该锻炼胆量。学了知识是为了用，不能单纯地把知识钉在墙上，固化知识，不能把知识机械地存到脑子里。
孔子说：“我欲托之空言，不如载之行事之深切著明也。”
知识一定要发挥作用，而且要活学活用，不把知识钉死和教条化。我们现在的很多人都不如他，这就是孔子的睿智之处。
我们有好多人说要做学问，那做学问的标准是什么呢？古人就讲得很清楚，“学至气质变，方是有功”。如果是学儒学，你学了三年五载，气质却一点都没有变化，言行举止一点都没有变化，那你这些年就浪费了。我们现在的很多人把自己变成了一台计算机，老师教的知识我存起来了，看一《孔子三原色》又存起来了，把自己变成了一台记忆机器。这和我们古人推崇的学问根本不是一回事儿。
要区别“知”“识”“学”，先要明确学习的动机。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”古时的学者为修养自己的学问道德而学，能够应用所学的学问，其目的是善的，是“仁”的，有爱心和公心，不是出于偏狭的一己之私。今天的一些学者却是为了炫耀给人看，显示其能。即使他们的学问能够推行，他们也是为了个人目的，缺乏仁心，更多的是出于私心。动机、目的不同，其结果就会大相径庭。
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”
有一种人，不懂却凭空捏造。孔子不这样。多听，选择其中好的加以接受。多看，全记在心里。这样的知，是仅次于“生而知之”的。
孔子还说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”只闷头思考，动脑子想，即使不睡觉，整夜琢磨，也没有益处，不如学习。学就是要向外界的一切学习。
学，就是交流，就是效仿、模仿的意思。学的过程中，多思考，多辨别，形成识。学的途径和方法很多，动用起五官，感受外界，跟着心念去动、去想、去记忆，就是学。可以听，听别人说各种见闻、信息。可以看，看事物发展，看人的行为、运动，也可以看书。
看书只是学的一个方法，现代社会，用书、电脑、手机可以获取海量的信息，这些都是学的重要的方法。其实，学的本质仍然是通过我们的五官来感受外界。
这种方法的缺点，就是缺乏生动，缺乏感性的直接参与，缺乏思考、鉴别的时间。海量的信息，剥夺了我们思考的时间。没有充分的间隙，让我们喘息、思索。这是一种信息侵占，知识控制。
古人讲究学和问紧密相连，一个是记住，一个是询问和寻找，在学中问，在问中学。问，要思考、比较，有疑惑，但是我们现在的很多人只是“记学”，没有做到“问学”。问，交流互动，实践应用。这是“学”最重要的两个内容。
大多数人不会去问真正核心的问题。学生们只是问能让他们考高分的问题，被动地灌输大量的书本知识，这些都没有太大的意义。现代读书的目的，已经与古时读书的目的不同了，读书更多地成为一种谋生的工具，或是一种消磨时光、自我娱乐的方式。
行万里路所学，与在电脑中模拟行万里路所学，有什么区别？行万里路，它调动了我们身体所有的器官：五官、大脑、心脏……与不同的事物、人、动物密切接触，有切身的体验。体验和经验是不同的。模拟缺少体验，缺少千变万化，缺少“活”的因素。读书就更单一了。
现代之学把“问”去掉了，只有“记”，“行”少了，更不强调“用”。把做学问神圣化了，变成了一种高深的内容。孔子就是要把知识变成能让人和社会改变的工具，而不是反过来。孔子特别强调学以致用。
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