天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不見，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中者，天下之大本也；和者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
柱案：命，生命也。天命之謂性者，天所生之物，各有其自然之性也。性者，生而自然有者也。性字，從心從生，古即以“生”字爲之。人生之性本無分善惡，惟可以爲善、可以爲惡而已。率，篆文作。《説文》云：“捕鳥畢也。象絲網，上下其竿柄也。“蓋此器四旁爲竹竿，中間爲網，末直筆象人所牽之繩。鳥至則人由遠方牽其繩，使器蓋下，則鳥在網中矣。故“率”字之誼同“義”，就鳥在網中而言，則有範圍統制之誼；就人所牽之繩而言，則有從由遵循之誼。由範圍統制之説而言，率性之謂道，則荀子性惡之説所由創也。何也？人性惡，故必須有道焉以範圍統制之，而後可以至於善，故曰“率性之謂道”也。斯道也，何道也？則荀卿所謂禮也。有從由遵循之誼而言，率性之謂道，則孟子性善之説所由起也。何也？人性本善，然祇須能遵循其性而長養之，則自然至於善，故曰“率性之謂道”也。斯道也，何道也？則孟子所謂仁也。率性之謂道，立己之事德性自立之事也；修道之謂教，立人之事使他人德性立也。何也？廣修此道，使天下之人皆能由之行之，此聖人所以貴乎教也。孟子之教，仁教也孟子重視內心之仁；荀卿之教，禮教也荀子重視外在之禮。故言仁莫善於孟子，言禮莫善於荀卿。以“率性”二誼之不同，故遂分孟荀性善性惡兩派。
《中庸》，蓋子思述孔子之恉而作。故此節言性，尚未判言性之本善本惡。然子思之恉，則必偏於性善，故孟子受業於子思。《史記•孟子列傳》稱孟子受業於子思之門人◎一本門下無“人”字，遂大倡性善之説。荀卿言性惡，故於《非十二子》篇 《非十二子》篇以子思與孟子同譏也。
“率性之謂道”，由孟子性善之説，則道即性也、命也。性命豈可須臾離吾身乎？故曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”由荀卿性惡之説，則道即禮也，禮所以化惡爲善者也。“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎!”《禮記•曲禮》故亦曰“道不可須臾離也”，離之則禽獸而非人矣。離之而猶得謂之人者，則韓子韓愈所謂“道其所道，非吾所謂道也”《韓愈集•原道》。
“慎獨”二字，爲聖學最要之功夫。《大學》曰：“小人閒居日常居處爲不善，而著彰顯其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣!此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。”與《中庸》之説最足相證。《孟子》七篇無慎獨之説，然其言牛山齊國郊外的小山之木，惡wù旦旦天天而伐；仁義之心，畏旦晝之梏此二典均出自《孟子•告子上》，則亦猶慎獨之意也。慎獨者，致誠之道也。孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉。”《孟子•盡心上》是孟學之慎獨也。荀卿《不苟篇》曰：“君子養心，莫善於誠。致誠則無它事矣形容已經很完備了。唯義同“惟”仁之守言恪守仁義，唯義之行。誠心守仁則形表現於外，形則神神妙，神則化變化、化育矣；誠心行義則理有理性，理則明內心清明，明則變矣。變化代興更迭興起，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉指百姓可以預期四時之運行。夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿同“默”然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之爲道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶未若從也。”此荀學慎獨之説也。方比較諸孟子，其説爲詳矣。
喜怒哀樂未發、既發之説，可以電學明之：凡物體之電，皆有陰陽即負電与正電；當其未經摩擦之時，不見其電也，無所謂陰陽也，是猶喜怒哀樂未發之中也。及其一經摩擦，則陰陽二電各趨一端，是猶喜怒哀樂發，而皆中節之和也。人之喜怒哀樂何以謂之中節？孟子言“文王一怒而安天下之民”，“武王亦一怒而安天下之民”《孟子•梁惠王下》，是怒之發而中節者也。《史記•項羽本紀》屢言項王大怒，卒之有垓下之辱，是怒之不中節者也。小而言之，《論語》言“夫子時然後言，人不厭其言；時然後笑，人不厭其笑”《論語•憲問》，是樂之中節者也。由是而推孔子之“仁者不憂，智者不懼”《論語•子罕》，孟子之“樂民之樂，憂民之憂”《孟子•梁惠王下》，范文正范仲淹之“先天下憂而憂，後天下樂而樂”《岳陽樓記》，皆發而中節者也。
大抵聖人則發而自能中節，此孟子所謂率性之謂道也。衆人則須聖人爲之禮以節約束之，而後能中節，此荀卿所謂率性之謂道也。《荀子•修身篇》曰：“凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃通“悖”亂提僈鬆弛緩慢。食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違指乖僻不和，庸衆而野平庸粗野。故曰人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”蓋人之飲食、衣服、動靜、進退，無不須禮以節之，否則必至於太過或不及也。
今再以喪禮明之。《荀子•禮論篇》云：
“三年之喪爲父母守喪三年何也？曰稱情而立文根據血緣親疏遠近而有不同的喪服等級，因以飾羣，别親疏貴賤之節，而不可益損也，故曰無適不易之術也言無論到哪皆不可改變。創父母之喪對己的創傷巨者其日久，痛甚者愈遲言時間越久，傷痛越平復。三年之喪，稱情而立文，所以爲至痛極也。齊衰熟麻布製成的喪服、苴杖父喪孝子所用竹杖、居廬守喪居住的房子、食粥守喪其間喝粥、席薪以薪草爲席、枕塊以土塊爲枕，所以爲至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢首尾三年，並非整整三年，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者指喪期以三年結束，豈不以送死有已，復生有節也哉!
凡生乎天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其羣匹，越月踰時則必反鉛通“沿”，循也。過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵燕雀，猶有啁噍zhōu jiào，一種小鳥之頃偏頭，以示哀傷焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人猶言没有比人更有智慧，故人之於其親也，至死無窮悲哀之情不斷絕。將由夫愚陋淫邪之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，彼亦能相與羣居而無亂乎？將由夫修飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之任其所爲，則是無窮也特指喪期没有盡頭。故先王聖人安爲之立中制節合乎人情的服喪制度，一使足以成文理，則舍之矣指喪期已到，除去喪服。
然則何以分之區分親疏的服喪期限？曰：至親以期斷爲父母服喪以一年爲期限。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已徧矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案語助詞以此象之象征新的開始也。然則三年何也？曰：加隆焉提高喪服等級以表示加倍的隆重，案使倍之，故再期兩年也。由九月服喪九個月以下何也？曰：案使不及也。故三年以爲隆，緦細麻布做的喪服，服喪三個月、小功細熟麻布做的喪服，服喪五個月以爲殺減喪服等級，期、九月以爲閒在隆、殺中間。上取象取法於天，下取象於地，中取則於人，人所以羣居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者最完備的禮文制度也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也。”
此發明聖人所以制爲喪禮之誼甚精。
夫親之喪，其始也，“水漿不入口，三日不舉火，鄰里爲之糜粥白粥以飲食之”。◎《禮•問喪》。其終也，必三年而後服除除去喪服。如是者何也？所以止賢者之過，勉不肖者之不及，而使之中節也。賢者之於親喪也，其不忍飲食也，何止三日？其不能忘也，何止三年？倘無禮以制止之，則天下之孝子必盡爲親死而餓死，而哀死，而善人無遺類指滅絕矣。反之，不肖之人或將有利其親之死者，使無禮以强勉之，則天下之不肖子必有爲親死而喜慶者矣。是奬勵篡弑也。天下之人，亦將無遺類矣。故聖人必爲制喪禮，使賢者不敢以哀毀其身，不肖者不敢以肆肆無忌憚而忘其親。故曰：“發而皆中節謂之和。和者，天下之達道也。”
“喜怒哀樂之未發謂之中。”中何以爲天下之大本？蓋此所謂中者，寂然不動特指內心未接觸外界時的狀態，儒家認爲此時的人心是最本然、最純真的，無喜、無怒、無哀、無樂之時也。凡人之喜也、怒也、哀也、樂也，無論如何斷不能久於其未喜、未怒、未哀、未樂之時，故未發之中謂之大本也。既發之後情緒外顯之後以禮節之，使其無過與不及之偏，是爲人人可由之大道。故曰“和也者，天下之達道也”。
“致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中和”二字，亦如格物之誼，可分唯心、唯物兩説以闡之。唯心之説，即致吾之中和於人人也。此修身、齊家、治國、平天下之道也。天下平者，天地萬物皆得其所也，故曰“天地位，萬物育也”。唯物之説，即科學發明，械器發達，使水不能爲浸，旱不能爲災，故曰“天地位，萬物育也”。蓋發揮吾之學力，使萬物皆得中和也。
李恕谷云：“《易》曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’是‘天命之謂性’注。孟子曰：‘親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。’是‘率性之謂道’注。至‘修道之謂教’，則《周禮》一書可見也。性即三達德，道即五達道，教則三重夏、商、周三代之禮九經、宗廟郊社祭天地，周代冬至祭天稱郊，夏至祭地稱社、樂禮時措因時而用；總是修道內事，總是維持世道之教法也。”《恕谷中庸講語》
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